RE 43 – L’aureola sotto il “telame” (28.4.2012)

alla memoria di mia madre Maria

Quando, lo scorso 28 febbraio, andai alla chiesa del Gesù (vedi RE 41) per vedere la “macchina barocca” di Andrea Pozzo – in funzione, nella cappella di S. Ignazio, ogni giorno alle 17,30 – per prima cosa, avendo un po’ di tempo, andai in cerca di una specie di “tellurio” eliocentrico (un modellino a manovella simulante il moto di terra e pianeti) che ricordavo di aver visto, 40 anni prima (al mio arrivo a Roma, un ricordo associato a quello degli ingranaggi della “torre Capocci” – vedi RE 7) nella sagrestia della Chiesa, ma non c’era più, pare perché rubato (fu forse in questa circostanza che ebbi anche la prima notizia del furto ben maggiore, di due secoli fa, e di cui ho già accennato, della statua di puro argento di S. Ignazio). Mi sedetti allora in una panca al centro della chiesa (più esattamente nel punto di incrocio tra l’asse dell’altare maggiore e l’asse dell’altare di S. Ignazio, posto sul lato sinistro) in attesa dell’inizio della “sacra rappresentazione” per cui ero andato. In quel frangente la mia attenzione fu attratta da un fenomeno ottico straordinario, che credo però abbia lasciato indifferenti, forse anche per il loro meno favorevole punto di osservazione, i non pochi turisti o fedeli (una cinquantina) che, come me, aspettavano l’inizio dello “show”: per una decina di minuti il grandioso ostensorio posto tra il timpano dell’altare maggiore e il superbo catino absidale (foto al centro) rifletteva verso il centro della chiesa la luce del sole entrante dalla grande finestra dirimpetto, sulla facciata della chiesa (vedi su Google). Non ebbi la prontezza di spirito di scattare una foto a quella luce abbagliante, in ogni caso dubito molto che avrei potuto “fissare” o rendere l’ineffabilità di quel fenomeno fisico-gnomonico (vedi RE 42).

Alle 17,30 in punto la “macchina barocca” (restaurata di recente, assieme alla tela del Pozzo raffigurante Cristo che consegna a Ignazio il “vessillo” della missione che è chiamato a compiere) si mise automaticamente in funzione: per 15 minuti gli spettatori fummo inondati da un tripudio di suoni celestiali, canti gregoriani e soprattutto da “esercizi spirituali” di ignaziana memoria (o paternità); poi, mentre la citata enorme pala dell’altare (alta circa 5 m) cominciava lentamente a calare (foto a sinistra), si aggiunse una sinfonia di luci che illuminò, glorificandola, l’emergente statua di S. Ignazio. Questo spettacolo sfarzoso, in perfetta sintonia con lo stile barocco e pomposo di cui ridonda l’intera chiesa, è certamente “edificante”, ma non è paragonabile, a mio credere, con la suggestione dei primi tempi quando gli specchi della “finestrella segreta” (vedi RE 41), assieme allo specchio convesso costituito dalla nuca d’argento del santo posta nel fuoco della nicchia-paraboloide (tempestata forse di pietre preziose), probabilmente creavano un “vero” splendente stellario (corona d’oro o aureola: vedi i posticci cerchi color oro con cui ho ritoccato la foto) “magicamente” levitante sul capo del Santo (vedi MO 76, fenomeno del “bouquet magique”).

Un chilometro dopo la chiesa del Gesù, sulla via “papale” verso il Vaticano, si arriva alla “Chiesa Nuova” che ci interessa per un’altra, meno nota e più antica, “macchina barocca” (debbo la segnalazione a Francesco Sernia). Mentre il Gesù, e l’annessa casa Professa, era il regno di Ignazio di Loyola, questa, col suo oratorio, era il quartier generale di Filippo Neri. La storia dei due santi e del loro sodalizio “ad maiorem Dei gloriam” è abbastanza nota: si pensi solo al film “State buoni se potete”, con gli attori Dorelli e Leroy rispettivamente nei ruoli di Filippo e Ignazio.

Nel 1606 (circa un secolo prima della macchina del Pozzo, del 1695), per volontà di S. Filippo (da poco morto), fu dato incarico al Rubens di progettare una pala d’altare che inglobasse e custodisse la Madonna della Vallicella, l’immagine miracolosa alla quale era dedicata e intorno alla quale era stata edificata la Chiesa Nuova, e il grande pittore assolse al suo compito con il dipinto ad olio su ardesia che si ammira sull’altare maggiore (vedi su Google). Al centro del quadro, proprio in corrispondenza del trecentesco affresco miracoloso, Rubens ricavò un’ovale alta circa un metro dietro cui poteva scorrere, grazie ad un semplice (e geniale, anche considerata l’epoca) sistema di corda e contrappeso (puleggia-manganon simile a quello del Gesù), un dipinto ad olio dell’icona sacra, nascosta anch’essa, come la statua al Gesù, sotto il “telame” (foto a destra). In più, per mettere meglio in risalto la differenza tra il sacro e, per così dire, il “profano”, l’icona originale fu impreziosita da due corone d’oro, in testa alla Madonna e al Bambino, mentre nella riproduzione queste aureole non furono nemmeno dipinte.

Le analogie tra le due macchine barocche, quella del Gesù e quella della Vallicella, non finiscono qui. In base alle brevi notizie fornitemi dai parroci delle due chiese, Padre Daniele e Padre Vladimiro (che ovviamente ringrazio), credo di poter riassumere le cose essenziali: entrambe hanno subito il sacrilego furto, rispettivamente, dell’argento e dell’oro (la prima due secoli fa, la seconda durante l’ultima guerra); in entrambe questi tesori sono stati in qualche modo reintegrati o surrogati grazie a benefattori privati; entrambe queste macchine (ai cui meccanismi si accede tramite bugigattoli, non più grandi di 50 cm, mimetizzati negli altari) sono state per molti anni fuori uso; in entrambe, in tempi recenti, il dispositivo meccanico è stato elettrificato e telecomandato; e, soprattutto, in entrambe l’ostensione, che nei primi tempi era riservata agli eventi di eccezionalissima solennità, è divenuta sempre più frequente, ordinaria e di routine: al Gesù, come già detto, giornaliera, mentre alla Chiesa Nuova l’immagine miracolosa viene “svelata” ogni domenica e durante ogni messa o altra funzione celebrata all’altare maggiore.

Ma questa, per così dire, “profanazione” dei riti e delle sacre tradizioni è comunque generalizzata e figlia dei tempi. Mi limiterò a citare un esempio che conosco molto bene: fino a circa mezzo secolo fa la statua delI’Immacolata, molto venerata a Termini Imerese, rimaneva chiusa in una cappella della Matrice e veniva “esposta” ed “ostentata” solo una volta all’anno, in occasione della sua “festa”, quando caricata di moltissimi ori (oltre alle “aureole” costituite da corona e stellario), veniva portata in processione per le vie del paese. Oggi invece la sua cappella rimane perennemente aperta, consentendo ai devoti la completa visione o “visitazione” della statua.

Azzarderò ora, per concludere e sperando di non essere frainteso (né messo al rogo!), qualche considerazione che cerchi di conciliare Scienza e Fede. L’aureola, che etimologicamente significa “corona d’oro”, non è solo segno distintivo di “santità”, ma anche, estensivamente, di regnanti, imperatori (si pensi, ad esempio, alla corona di Gerone – vedi RE 40), grandi uomini, campioni e perfino di reginette di bellezza. Ora, paragonare l'“ostensorio” (dal latino ostendere, mostrare, rivelare) della liturgia cattolica – destinato all'esposizione e all’adorazione eucaristica (Sepolcri e Quarantore) o alla benedizione del Santissimo Sacramento – con il diadema con cui sono incoronate le miss può sembrare blasfemo, eppure si tratta di segni distintivi perfettamente identici perché servono “unicamente” a mettere in risalto, evidenziare (vedi disegno in calce), marcare, mettere in luce (“sovrilluminare”, surbrillance, Hervorheben, radiance) persone che (a prescindere da meriti e demeriti: questo, ahimè, è un altro discorso!) sono emerse, hanno raggiunto la Notorietà, la Fama, la Gloria.

Quando però contemporaneamente viene marcato anche lo scenario o tutto il contesto quest’eccesso di “evidenziazione”, paradossalmente e indefettibilmente, come ben si comprende, azzera l’effetto. Come esempio spicciolo basta pensare a quei libri scolastici o taccuini di appunti (spesso fotocopiati da qualche compagno!) in cui gli studenti, armati di pennarello (e di scarsa fantasia), evidenziano o sottolineano assolutamente “tutto”!

Credo che questa “teorica dell’emergenza” – o anche della “rilevanza” (o “rivelanza”) nello spazio (risalto, prospettiva) e nel tempo (risonanza) – sia adombrata nella testimonianza di Tullio De Mauro sul suo antico maestro Mario Lucidi (vedi AG 4, p. 23), ma credo anche che, essendo stata raccolta a distanza di alcuni decenni, la memoria abbia tradito il grande linguista, come del resto da lui paventato (emergenza come “necessità” piuttosto che come “eventività”).

indietro indice avanti